破邪論

題辭

余嘗為待訪綠，思復三代之治。崑山顧寧人見之，不以為迂。今計作此時，已三十餘年矣。秦曉山十二運之言，無乃欺人。方飾巾待盡，因念天人之際，先儒有所未盡者，稍拈一二，名曰破邪。夫論之美者，酌古、美芹，彼皆戰爭經略之事。顧余之所言，遐幽不可稽考，一炭之光，不堪為鄰女四壁之用。或者憐其老而不忘學也。

從祀

從來議從祀者，自七十二賢之外，有以經師入者，則左邱明以下二十人是也；有以傳道入者，則周、程、張、朱以下是也，是固然矣。余以為孔子之道，非一家之學也，非一世之學也，天地賴以常運而不息，人紀賴以接續而不墜。世治，則巷吏門兒莫不知仁義之為美，無一物之不得其生、不遂其性；世亂，則學士大夫風節凜然，必不肯以刀鋸鼎鑊損立身之清格。蓋非刊注四書、衍輯語錄及建立書院、聚集生徒之足以了事也。上下千古，如漢之諸葛亮，唐之陸贄，宋之韓琦、范仲淹、李綱、文天祥，明之方孝孺，此七公者，至公血誠，任天下之重，矻然砥柱於疾風狂濤之中，世界以之為輕重有無，此能行孔子之道者也。孔子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行。」彼周、程、張、朱，不當事任，其行未大光，然由其言，而其行可信也。七公有其行矣，反不可信其人乎？七公不過學孔子之學，以有其行，豈別有所授受出於孔子之外而自立一門戶乎？抑孔子之學鬬飣拘謹，止於自為，不與治亂相關，凡古今震動之豪傑，一概溝而出之歟？是故七公之不與從祀，甚可怪也。或曰：從祀者辨之於心性之微，不在事為之跡。余應之曰：數公堅強一學，百折不回，浩然之氣塞乎天地，其私慾淨盡矣。若必欲閉眉合眼，矇懂精神，澄心於無何有之鄉，此則釋氐之學，從祀者從求之傳燈之中矣。昔朱子、陳同甫義利王霸之辨，不能歸一，朱子既不能絀同甫，同甫亦終不能勝朱子。同甫所以不能勝朱子者，必欲以天理全然付於漢唐之君，不以漢唐之臣實之也。漢唐之君不能如三代，漢唐之臣未嘗無三代之人物。以天理把捉天地，故能使三光五嶽之氣，不為厖裂，猶如盲者行路，有明者以相之，則盲亦為明。朱子謂漢唐專以人慾行其間，有與天理暗合者。謂盲者為暗合則可，謂明者為暗合則不可。漢唐以下之人臣，明者無代無之，此七公者，則醇乎其醇者也，百鍊之金，芒寒色正，而可謂之暗合乎？蓋由後來儒者，視孔子門牆窄狹，行焉比跡，誦必共響，名節重於國事，莫肯硬著脊樑肩此大擔，徒以亢陽勝氣齟齬於事變之來，只討便宜做去。此是許由、務光相傳遯世之學，孔子之所謂逸民者，而吉凶同患之學亡矣。故視此七公者，皆等之為外道。嗟乎，七公之從祀為小，使彌綸天地之道不歸於孔子，其害可勝既乎！

附錄重編聖廟從祀人員名單

漢之諸葛亮，唐之陸贄，宋之韓琦、范仲淹、李綱、文天祥，明之方孝孺

上帝

邪說之亂，未有不以漸而至者。夫莫尊於天，故有天下者得而祭之，諸侯以下皆不敢也。詩曰「畏天之威，於時保之」，又曰「上帝臨汝，無貳爾心」。其凜凜於天如此。天一而已，四時之寒暑溫涼，總一氣之升降為之。其主宰是氣者，即昊天上帝也。周禮因祀之異時，遂稱為五帝，已失之矣；而緯書創為五帝名號，蒼帝曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，黃帝曰含樞紐，白帝曰白招矩，黑帝曰汁光紀。鄭康成援之以入註疏，直若有五天矣；釋氏益肆其無忌憚，緣「天上地下，唯我獨尊」之言，因創為諸天之說，佛坐其中，使諸天侍立於側，以至尊者處之於至卑，効奔走之役。顧天下之人習於見聞，入彼塔廟，恬不知怪，豈非大惑哉！為天主之教者，抑佛而崇天是已，乃立天主之像記其事，實則以人鬼當之，並上帝而抹殺之矣。此等邪說，雖止於君子，然其所由來者，未嘗非儒者開其端也。今夫儒者之言天，以為理而已矣。易言「天生人物」，詩言「天降喪亂」，蓋冥冥之中，實有以主之者。不然，四時將顛倒錯亂，人民禽獸草木，亦渾淆而不可分擘矣。古者設為郊祀之禮，豈真徒為故事而來格來享、聽其不可知乎？是必有真實不虛者存乎其間，惡得以理之一字虛言之也！佛氏之言，則以天實有神，是囿於形氣之物，而我以真空駕於其上，則不得不為我之役使矣。故其敬畏之心蕩然。儒者亦無說以正之，皆所謂「獲罪於天」者也。

効xiào【唐韻】胡敎切【集韻】後敎切【韻會】後學切【正韻】胡孝切， 𠀤音校。【玉篇】俗效字。【集韻】象也，功也。【韻會】效驗也。【前漢·蘇武傳】殺身自効。

魂魄

或問：醫家言心藏神、脾藏意、府藏魂、肺藏魄、腎藏精與志，信乎？曰：非也，此以五行相配，多為名目，其實人身止有魂魄二者而已。禮記曰：「魂也者，陽之盛也；魄也者，陰之盛也。」延陵季子之葬，曰骨肉復歸於土，命也，若魂氣無不之也。不言魄者，已葬，故不及魄。易曰「精氣為物，遊魂為變」，所謂精氣即魄也。神與意與志皆魂之所為也。魂魄如何分別？曰：昭昭靈靈者是魂，運動作為者是魄。魄依形而立，魂無形可見。故虎死眼光入地，掘之有物如石，謂之「虎威」；自縊之人，其下亦有如石者，猶星隕為石，皆魄也。凡戰場之燐火、陰雨之哭聲，一切為厲者，皆魄之為也，魂無與焉。譬之於燭，其炷是形，其焰是魄，其光明是魂。子產曰「人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂」。是人之生，先有魄而後有魂也。及其死也，有魂先去而魄尚存者，今筮祝家死後避衰之說是也。有魄已落而魂尚未去者，如楚穆王弒成王，諡之曰「靈」，不瞑，曰「成」，乃瞑。中行獻子死而視不可含是也。然則釋氏投胎託生之說有之乎？曰：有之，而不盡然也。史傳如羊叔子識環之事甚多，故不可謂之無。或者稟得氣厚，或者培養功深，或專心致志，透過生死，凶暴之徒性與人殊，投入異類，亦或有之。此在億兆分之中有此一分，其餘皆隨氣而散，散有遲速，總之不能留也。釋氏執其一端以概萬理，以為無始以來，此魂常聚，輪迴六道，展轉無已。若是則盛衰消息聚散有無成虧之理，一切可以抹卻矣。試觀天下之人，屍居餘氣，精神矇懂，即其生時魂已欲散，焉能死後而復聚乎？且六合之內種類不同，似人非人，地氣隔絕，禽蟲之中，牛象蟣虱，大小懸殊，有魄無魂，何所憑以為輪迴乎？然則儒者謂聖賢愚凡，無有不散之氣，同歸於盡者，然乎否耶？曰：亦非也。吾謂有聚必散者，為愚凡而言也。聖賢之精神，長留天地，寧有散理？先儒言「何曾見堯舜做鬼來」，決其必散。堯舜之鬼，網維天地，豈待其現形人世而後謂之鬼乎？「文王陟降，在帝左右」，豈無是事，而詩人億度言之耶？周公之金縢、傅說之箕尾，明以告人，凡後世之志士仁人，其過化之地，必有所存之神，猶能以仁風篤烈，拔下民之塌茸，固非依草附木之精魂可以誣也。死而不亡，豈不信乎！或疑普天之下，無有不祭其祖先者，而謂凡愚之魂盡散，則祭乃虛拘乎？曰：凡愚之魂散矣，而有子孫者，便是他未盡之氣。儒者謂子孫盡其誠意，感他魂之來格，亦非也。他何曾有魂在天地間？其魂即在子孫思慕之中。此以後天追合先天，然亦甚難。故必三日齋、七日戒，陽厭陰厭，又立屍以生氣迎之。庶幾其一線之氣，若非孝子慈孫，則亦同一散盡也。

地獄

地獄之說，儒者所不道。然廣記、夷堅諸書載之甚煩，疑若有其事者。蓋幽明一理，無所統屬，則依草附木之魂，將散於天地。冥吏不可無也，然當其任者，亦必好生如皋陶，使陽世不得其平者，於此無不平焉。陽世之吏，因乎天下之治亂，亂日常多，治日常少，故不肖之吏常多，亦其勢然也。冥吏為上帝所命，吾知其必無不肖者矣。乃吾觀為地獄之說者，其置刑有碓磨鋸鑿、銅柱鐵牀、刀山雪窖、蛇虎糞穢，慘毒萬狀，目所不忍見，耳所不忍聞。是必索元禮、來俊臣之徒，性與人殊者，始能勝其任。吾不意天帝所任治獄之吏，乃如唐之武后也！且陽世之刑，止有笞杖徒流絞斬，已不勝其紛紜上下，若地獄言而信，則故鬼新鬼，大亂於冥冥之中矣。陽世之愛惡攻取方謝，而冥地之機械變詐復生，夫子所謂鬲如睪如而願息者，殆有甚焉。或曰：「地獄之慘形，所以禁陽世之為非者也。上帝設此末命，使亂臣賊子知：得容於陽世者，終不容於陰府。以補名教之所不及，不亦可乎？」余曰：不然。大奸大惡，非可以刑懼者也。地獄之說相傳已久，而亂臣賊子未嘗不接跡於世，徒使虔婆頂老凜其纖介之惡，而又以奉佛消之，於世又何益乎？夫人之為惡，陰也，刑獄之事亦陰也，以陰止陰，則沍結而不可解，唯陽和之氣足以化之。天上地下，無一非生氣之充滿。使有陰慘之象滯於一隅，則天地不能合德矣。故知地獄為佛氏之私言，非大道之通論也。然則大奸大惡，將何所懲創乎？曰：苟其人之行事載之於史、傳之於後，使千載而下，人人慾加刃其頸，賤之為禽獸，是亦足矣。孟氏所謂「亂臣賊子懼」，不須以地獄蛇足於其後也。

分野

周禮辨十有二土之名物，註云：「十二土分野十二邦，上繫十二次。」疏云：「星紀，越也；元枵，齊也；娵訾，衛也；降婁，魯也；大梁，趙也；實沈，晉也；鶉首，秦也；鶉火，周也；鶉尾，楚也；壽星，鄭也；大火，宋也；析木，燕也。」按此十二邦，乃後人所加。周公作禮，其時未有秦、鄭。若以十二次分配下土，只當以十二州言之，冀、兗、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍、並、幽、營也，然亦不過大略耳。後世堪輿，分析愈細，其謬愈甚。星經：天之圍數五十一萬三千六百八十七里有奇，天之經數一十六萬二千七百八十八里有奇，至於二十八宿度數，每一度計一千四百六里有奇，則凡三百六十五度四分度之一，正合周天之數。若以周天之數限於十六餘萬里之內，自昔帝王而下，闢地之最廣者無如秦始皇、漢武帝、唐太宗，其四封之境亦不過二萬餘里，此外為里者猶有十四餘萬。今論星宿所入度敷，止以角、亢、氐為鄭分，房、心為宋分，尾、箕為燕分，斗為吳分，女、牛為越分，虛、危為齊分，室、壁為衛分，奎、婁為魯分，胃、昴、畢為趙分，觜、參為魏分，井、鬼為秦分，柳、星、張為周分，翼、軫為楚分。以地城二萬里計之，不過得星之一十五度耳，而乃以三百六十五度盡入於二萬里之內，可乎？尾、箕為東方之宿，而乃主北方之燕；危、虛為北方之宿，而乃主東方之齊；奎、婁在西而東主魯，井、鬼在南而西主秦；畢、昴正西而北主於趙，角、亢正東而中主於鄭；以至吳越居東南，乃屬北方斗、牛、女之分；宋與衛鄰，乃屬東方房、心之分；周在河陽，既以為南方柳、星、張之次，而班固復以子為周；趙在河北，既以為西方昴、畢之次，而固又以寅為趙，則東西南北，互易其位，靡有定據。又如北斗之度，居乎天中，猶可謂主乎九州；若夫五車九坎，皆在牽牛之南，偏居一方，而亦分主列國，何耶？宋、衛之與燕，踰越甚遠，而房、心、尾、箕相連；魯、衛與趙，疆理不入，而奎、婁、昴、畢實貫。星甚相邇，地絕相遠，其故何耶？且於南則分野太疏，於北則分野太密。宋、鄭二國同在豫州之東，為里幾何，而乃當夫角、亢、氐、房、心之五星；魯、衛二國，密比於兗、徐之間，所封尚狹，而乃當夫室、壁、奎、婁之四次；周遷洛陽，其地尤褊，而分秦楚之外，亦獨占夫柳、星、張之三次。北之分野，可謂太密矣。斗、牛、女止三宿耳，而南起二廣，東抵閩浙，北至江淮，據江南之九路；井、鬼二宿耳，而北起於秦，南及四川，以至於瀘南溪峒滇緬諸國，奄及西南之二方。南之分野，可謂太疎矣。或者求其說而不得，則曰其國始封之日，推歲星所在，如歲星在斗、牛，而吳越始封，則斗、牛屬吳越。此又不然。假如齊魯並封，是當同一歲星，何以齊為虛、危，魯為奎、婁耶？又謂左氏遷閼伯於商邱，主辰，故辰為商星；遷實沈於大夏，主參，故參為晉星，杜預註：「主辰、主參為主祀，主祀即分野也。」依此言，則晉當兼主胃、昴、畢、觜，不特參也；商當主辰，何以房、心在卯也？皆非定說矣。

唐書

有唐凡二十帝，不得其死者七人，而玄宗、肅宗之死不著；憲宗雖著，而弒君之故不明。按：晏元獻守長安，村民安氏富財，雲素事一玉髑髏，弟兄析居，欲分為數片。元獻取觀，自額骨左右皆玉也。元獻曰：「此豈得於華州蒲陸縣泰陵乎？」民言其祖父實於彼得之。元獻因與僚屬言：「唐小說載玄宗遷西內，李輔國令刺客夜攜鐵鎚擊其腦，作磬聲。玄宗謂刺客曰：我固知命盡汝手，昔葉法善勸我服玉及丹，今我腦骨成玉，丹在其中。刺客抉腦取丹而去，此真玄宗之髑髏也。」因命瘞之泰陵。元獻又云：「相傳肅宗之死如武乙，為暴雷所震，可驗其不孝之罪也。」唐書李輔國傳但言「玄宗自徙西內，怏怏不豫，至棄天下」。不知史官為之諱乎，抑其事秘無有傳聞之者乎？玄宗崩於寶應元年四月甲寅，肅宗崩於是月丙寅，相去僅十一日。當玄宗崩時，肅宗已疾革，其死於疾明矣。武乙之厄訛也。唐書宦者傳：「柳泌以金石進憲宗，餌之躁甚，數暴怒，恚責左右，踵得罪，禁中累息。王守澄、陳宏志軾帝於中和殿，緣所餌以暴崩告天下。」初未嘗及郭后與穆宗也。裴庭裕東觀奏記云：「憲宗宴駕之夕，宣宗雖幼，頗記其事，追恨光陵[穆宗陵]商臣之酷，即位後，誅鋤惡黨，無漏網者。時郭太后無恙，以上英祭孝果，且懷慚懼，一日與二侍兒升勤政樓，倚衡而望，便欲隕於樓下。左右急持之。即聞於上，上大怒，其夕後暴崩，上志也。」唐書亦載「大中十二年二月，廢穆宗忌日，停光陵朝拜及守陵宮人」。由此言之，是郭后、穆宗皆與聞乎故者也，郭后之罪通天矣。顧其列傳雲「中人有為后謀稱制者，后怒曰：吾效武氏耶？今太子雖幼，尚可選重臣為輔。吾何與外事哉？文宗問后如何可為盛天子，后曰：諫臣章疏宜審覽，度可用用之，有不可，以詢宰相。毋拒直言，勿納偏言，以忠良為腹心。此盛天子也。」至於弒逆之事，則為之洗刷曰：「宣宗立於後諸子也，而母鄭故侍兒，有曩怨，帝奉養禮稍薄，後鬱鬱不聊，與一二侍人登勤政樓，將自隕，左右共持之。帝聞怒，是夕後暴崩。」讀之竟是賢后，是非顛倒若此！觀兩君被弒大節目，尚且不能如春秋晉、楚之史，其他又何論哉？吳縝之糾繆，但取碎事煩文稽其錯誤，此等處無有為之糾者，抑末矣。 吉按：二事荒謬不足憑。梨洲據之以駁正史，是非益顛倒矣。唐人小說此類極多，如以為然，則李林甫之為仙吏、陸宣公之傾竇參將，亦可信乎？

賦稅

先王之時，民養於上。其後民自為養。又其後橫徵暴斂，使民無以自養。詩云「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣」。田出於王以授民，故謂之王土。後世之田為民所買，是民土而非王土也。民待養於上，故謂之王臣。民不為上所養，則不得係之以王。孟子以二十取一為貉道，以授田時言之也。若其所自買之田，即如漢之三十而取一，亦未見其為恩也，而況於後世之賦輕者十取其三、重者十取其五六，民何以為生乎！民既無以為生，則隱避催枓，詭計百端，並亦難乎其為上矣。夫古之賦稅，以田為母，以人為子。人有去來，而田無改易。故履畝而稅，追呼不煩。今之賦稅，以戶為母，以田為子，田既錯雜，而戶復出入。故按籍而徵，稽考甚難。今總不能如古八家同井之法，顧田有號數，一號或千畝、或數百畝，則何不以一號當一井，立為號長，按號而為催科，使號長董其稅事？凡有七便：詭奇之術窮，一也；飛灑之路絕，二也；厥田上上至於下下，九等不得那移，三也；胥吏無從上下，四也；丈量既定，不可增減，五也；十年編審，止在業主，田號不動，六也；有司按籍而索，完欠井然，權不旁落，七也。較之按戶催征，知戶而不知田者，相去懸絕矣。雖然，此不過催科便於有司，吾誠不敢以養民者望之，後世但使兩稅之法復於前代，徵其田土所自出，不以銀為事，庶幾民得以自養耳。

科舉

科舉之弊，未有甚於今日矣。余見高曾以來，為其學者，五經、通鑑、左傳、國語、戰國策、莊子、八大家，此數書者，未有不讀以資舉業之用者也。自後則束之高閣，而鑽研於蒙存淺達之講章。又其後則以為汎濫，而說約出焉。又以說約為宂，而圭撮於低頭四書之上，童而習之，至於解褐出仕，未嘗更見他書也。此外但取科舉中選之文，諷誦摹倣，移前綴後，雷同下筆已耳。昔有舉子以堯舜問主司者，歐陽公答之云：「如此疑難故事，不用也罷。」今之舉子大約此類也。此等人才，豈能効國家一幛一亭之用？徒使天之生民受其笞撻，可哀也夫！顧有心世道者，亦明知此輩之無用，皆因循而莫之救，何也？如以朱子學校貢舉私議行之，未始不可。然極重難返之勢，不無惶駭，莫若就今見行事例稍為變通，未嘗不可以得真才也。今第一場經義，第二場論、表、判，第三場策五道。經義當依朱子之法，通貫經文，條陳眾說，而斷以己意，不必如今日分段、破題、對偶敷衍之體。論以觀其識見，表以觀其綺靡，判當設為甲乙，以觀其剖決。策觀其通今致用，所陳利害、其要如何，無取海行言語、勦從套括。嗟乎，舉子苟能通此，是亦足矣。無奈主文者相習成風，去取只在經義。經義又以首篇為主，二場三場未嘗過目。逮夫經義已取，始弔後場以充故事。雖累經申敕，褎如充耳，亦以時日迫速，不得不然也。余嘗與萬季野私議：即浙江而論，舉子萬人，分房十餘人，每人所閱不及千卷，日閱二百卷，五日可畢。第一場取一千卷，揭榜其不在千卷內者，不得進第二場。第二場千卷，每人閱一百卷，一日可畢。當取五百卷，揭榜其不在五百卷內者，不得進第三場。第三場方依定額揭榜，始謂之中式。如此則主文者不得專以經義為主，而二場三場為有用，舉子亦不敢以空疎應世。會試亦然。此亦急救之術，行之數科後，取朱子之議行之，又何患人才之不出乎！

附录朱子《學校貢舉私議》

古者學校選舉之法，始於鄉黨，而達於國都，教之以德行道藝，而興其賢者能者。蓋其所以居之者無異處，所以官之者無異術，所以取之者無異路。是以士有定志而無外慕，早夜孜孜，唯懼德業之不修，而不憂爵祿之未至。夫子所謂「言寡尤，行寡悔，祿在其中。」《孟子》所謂「修其天爵，而人爵從之」，蓋謂此也。

若夫三「代之教藝為最下，然皆猶有實用而不可闕，其為法制之密，又足以為治心養氣之助，而進於道德之歸，此古之為法所以能成人材而厚風俗，濟世務而興太平也。」今之為法不然，雖有鄉舉，而其取人之額不均，又設太學利誘之一塗，監試、漕試、附試詐冒之捷徑，以啟其奔趨流浪之意。其所以教者既不本於德行之實，而所謂藝者又皆無用之空言；至於甚弊，則其所謂空言者又皆怪妄無稽，而適足以敗壞學者之心志。是以人材日衰，風俗日薄。朝廷州縣每有一事之可疑，則公卿大夫、官人百吏愕眙相顧而不知所出，是亦可驗其為教之得失矣。而議者不知其病源之所在，反以程試文字之不工為患，而唱為混補之說，以益其弊。或者知其不可，又欲斟酌舉行崇寧州縣三舍之法，而使歲貢選士於太學。其說雖若賢於混補之雲，然果行此，則士之求入乎州學者必眾。而今州郡之學，錢糧有限，將廣其額則食不足，將仍其舊，則其勢之偏、選之艱而塗之狹，又將有甚於前日之「解額少而無所容也。」正使有以處之，然使游其間者校計得失於旦暮錙銖之間不得寧息，是又不唯無益，而損莫大焉，亦非計之得也。

注释：眙，读作眙（yí或chì），读作眙（yí）时指〔盱眙〕地名，在中国江苏省。读作眙（chì）时指直视、瞪：“目眙不禁”。

蓋嘗思之，必欲乘時改制，以漸復先王之舊，而善今日之俗，則必如明道先生熙寧之議，然後可以大正其本，而盡革其末流之弊。如曰未暇，則莫若具均諸州之解額以定其志；立德行之科以厚其本；罷去詞賦，而分諸經子史時務之年以齊其業。又使治經者必守家法，命題者必依章句，答義者必通貫經文，條舉眾說而斷以己意。學校則遴選實有道德之人，使專教導以來實學之士；裁減解額，舍選謬濫之恩，以塞利誘之塗。至於制科、詞科、武舉之屬，亦皆究其利病而頗更其制，則有定志而無奔競之風，有實行而無空言之弊，有實學而無不可用之材矣。此其大略也。

其詳則繼此而遂陳之。夫所以必均諸州之解額者，今之士子不安於鄉舉而爭趨太學試者，以其本州解額窄而試者多，太學則解額闊而試者少。本州只有解試一路，太學則兼有舍選之捷徑，又可以智巧而經營也。所以今日倡為混補之說者，多是溫、福、處、婺之人，而他州不與焉。非此數州之人，獨多躁競，而他州之人無不廉退也。乃其勢驅之，有不得不然者耳。然則今日欲捄其弊，而不以大均解額為先務，雖有良法，豈能有所補哉？故莫若先令禮部取見逐州三舉終場人數、太學終場人數，解試亦合，分還諸州里為人數。通比舊額都數，定以若干分為率，而取其若干以為新額。如以十分為率而取其一，則萬人終場者以百人為額，更斟酌之。又損太學解額，舍選取人分數，使與諸州不至大段殊絕。其見住學人，分數，權許仍舊。則士安其土而無奔趨流浪之意矣。所以必立德行之科者，德行之於人大矣。然其實則皆人性所固有，人道所當為。以其得之於心，故謂之「德」；以其行之於身，故謂之「行」，非故有所作為增益，而欲為觀聽之美也。士誠知用力於此，則不惟可以修身，而推之可以治人，又可以及夫天下國家。故古之教者莫不以是為先。若舜之命司徒「以敷五教，命典樂以教冑子」，皆此意也。至於成周而法始大備，故其人材之盛，風俗之美，後世莫能及之。漢室之初，尚有遺法，其選舉之目，必以敬長上、順鄉里、肅政教、「出入不悖所聞」為稱首。魏、晉以來，雖不及古，然其九品中正之法猶為近之。及至隋、唐，遂專以文詞取士，而尚「德之舉不復見矣。積至於今，流弊已極，其勢不可以不變，而欲變之又不可不以其漸。故今莫若且以逐州新定解額之半，而又折其半以為德行之科。如解額百人，則以二十五人為「德行科。」蓋法行之初，恐考察未精，故且取其半而又減其半。其餘五十人，自依常法。

《明立所舉德行之目》。

如八行之類專委逐縣令佐，從實搜訪，於省試後，保明津遣赴州。守倅審實，保明申部，於當年六月以前，以禮津遣，限本年內到部，撥入太學，於近上齋舍安排，而優其廩給，仍免課試。長貳時以延請詢考，至次年終，以次差充大小職事。又次年終，擇其尤異者特薦補官，餘令待赴明年省試，比之餘人，倍其取人分數。如餘人二十取一，則此科十而取一，蓋解額中已減其半矣。

「殿試各升一甲，其不中人，且令住學，以俟後舉。其行義有虧，學術無取，舉者亦當議罰」，則士知實行之可貴，而不專事於空言矣。所以必罷詩賦者，空言本非所以教人，不足以得士，而詩賦又空言之尤者，其無益於設教取士章章明矣。然熙寧罷之，而議者不以為是者，非罷詩賦之不善，乃專主王氏經義之不善也。故元祐初議有改革，而司馬溫公、呂申公皆不欲復。其欲復之者，唯劉摯為最力，然不過以考校之難而為言耳。是其識之卑而說之陋，豈足與議先王教學官人之本意哉！今當直罷，無可疑者。如以習之者眾，未欲遽罷，則限以三舉而遞損其取人之數。俟其為之者少而後罷之，則亦不駭於俗，而其弊可革矣。所以必分諸經、子、史時務之年者，古者大學之教以格物致知為先，而其考校之法，又以九年知類通達、強立不反為大成。蓋天下之事皆學者所當知，而其理之載於經者，則各有所主而不能相通也。況今《樂經》亡而《禮經》缺，二戴之《記》已非正經，而又廢其一焉。蓋今之所以為教者已不能備，而治之者類皆舍其所難而就其所易，僅窺其一而不及其餘，則於天下之事宜有不能盡通其理者矣。若諸子之學，同出於聖人，各有所長而不能無所短，其長者固不可以不學，而其所短亦不可以不辨也。至於諸史，則該古今興亡治亂得失之變，時務之大者，如禮樂制度、天文地理、兵謀、刑法之屬，亦皆當世所須而不可闕，皆不可以不之習也。然其一旦而盡通，則其勢將有所不能，而卒至於不行。

若合所當讀之書而分之以年，使天下之士各以三年而共通其三四之一，則亦若無甚難者。故今欲以《易》《書》《詩》為一科而子年午年試之，《周禮》《儀禮》及二戴之《禮》為一科而卯年試之。《春秋》及三傳」為一科，而酉年試之。年分皆以省試為《界義》各二道。諸經皆兼《大學》《論語》《中庸》《孟子》義各一道。《論》則分「諸子為四科，而分年」以附焉。《諸子》則如荀、楊、王、韓、老、《莊》之屬，及本朝諸家文字，當別討論，分定年數，兼許於當年史傳中出《論》二道。策則諸史，《時務》亦然。諸史則《左傳》《國語》《史記》《兩漢》為一科，《三國》《晉書》《南北史》為一科，《新舊唐書》《五代史》為一科，《通鑑》為一科，時務則律曆、地理為一科，《通禮》《新儀》為一科，兵法、刑統、敕令為一科，《通典》為一科，以次分年，如經子之法策各二道。則士無不通之經，無不習之史，而皆可為當世之用矣。

其治經必專家法者，「天下之理，固不外於人之一心。然聖賢之言，則有淵奧爾雅而不可以臆斷者，其制度名物，行事本末，又非今日之見聞所能及也。故治經者必用先儒已成之說而推之，借曰未必盡是，亦當究其所以得失之故，而後可以反求諸心而正其繆。」此漢之諸儒所以專門名家，各守師說，而不敢輕有變焉者也。但其守之太拘，而不能精思明辨以求真，是則為病耳。然以此之故，當時風俗終是淳厚。近年以來，習俗苟偷，學無宗主，治經者不復讀其經之本文，與夫先儒之傳注，但取近時科舉中選之文，諷誦摹倣，擇取經中可為題目之句，以意扭掜，妄作主張，明知不是經意，但取便於行文，不暇恤也。蓋諸經皆然，而《春秋》為尤甚。主司不惟不知其繆，乃反以為工而置之高等，習以成風，轉相祖述，慢侮聖言，日以益甚。名為治經，而實為經學之賊；號為作文，而實為文字之妖，不可坐視而不之正也。今欲正之，莫若討論諸經之說，各立家法，而皆以註疏為主。如《易》則兼取胡瑗、石介、歐陽修、王安石、邵雍、程頤、張載、呂大臨、楊時，《書》則兼取劉敞、王安石、蘇軾、程頤、楊時、晁說之、葉夢得、吳棫、薛季宣、呂祖謙，《詩》則兼取歐陽修、蘇軾、程頤、張載、王安石、呂大臨、楊時、呂祖謙，《周禮》則劉敞、王安石、楊時，《儀禮》則劉敞、二戴；《禮記》則劉敞、程頤、張載、呂大臨，《春秋》則啖助、趙正、陸淳、孫明復、劉敞、程頤、胡安國《大學》《論語》《中庸》《孟子》則又皆有《集解》等書，而蘇軾、王雱、吳棫、胡寅等說亦可采。

注释：

  • 倣. 总笔画：10画 · 部首：人 ＋ 8 畫; 異體字（仿）; 其他变体：仿。
  • 雱，读作雱（pāng），同“滂”。水盛漫流貌。本意为雨雪下得很大的样子。
  • 棫，读作棫（yù），⒈ 白桵，一种小树，丛生，茎上有刺，果实紫红色，可以吃：“柞棫拔矣。”⒉ 柞树。

以上諸家，更加考訂增損，如劉彝等說，恐亦可取。令應舉人各占兩家以上，於家狀內及經義卷子第一行內一般聲說，將來答義，則以本說為主，而旁通他說以辨其是非，則治經者不敢妄牽己意，而必有據依矣。其命題所以必依章句者，今日治經者既無家法，其穿鑿之弊已不可勝言矣。

而主司命題，又多為新奇，以求出於舉子之所不意，於所當斷而反連之，於所當連而反斷之，大抵務欲無理可解，無說可通，以觀其倉卒之間，趨附離合之巧。其始蓋出於省試「上天之載，無聲無臭，儀刑文王」之一題。然而當時傳聞，猶以為怪。及今數年，則無題不然，而人亦不之怪矣。主司既以此倡之，舉子亦以此和之。平居講習，專務裁翦經文，巧為餖飣，以求合乎主司之意，其為經學賊中之賊，文字妖中之妖，不止於家法之不立而已也。今既各立家法，則此弊勢當自革。然恐主司習熟見聞，尚仍故態，卻使舉子愈有拘礙，不容下筆。願下諸路漕司，戒敕所差考試官，今後出題，須依章句，不得妄有附益裁剪。如有故違，許應舉人依經直答，以駁其繆。仍經本州及漕司陳訴，將命題人重作行遣。其諸州申到題目，亦令禮部、國子監長貳看詳，糾舉譴罰，則主司不敢妄出怪題，而諸生得守家法，無復敢肆妖言矣。

注释：餖飣dòu dìng，釋義是（1）將食品堆疊在盤中，擺設出來。（2）指擺設的多而雜的食品。（3）比喻堆砌﹑雜湊。 （4）指詞句的安排羅列。

又按前賢文集，策問皆指事設疑，據實而問，多不過百十字，嘉祐、治平以前尚存舊體。而《呂申公家傳》記熙寧事乃云：有司發策問，必先稱頌時政，對者因大為諛詞以應之，然則此風蓋未遠也。今亦宜為之禁，使但條陳所問之疑，略如韓、歐諸集之為者，則亦可以觀士子之實學，而息其諛佞之姦心矣。其必使答義者通貫經文，條陳眾說，而斷以己意者，其說已略具於《家法》之條矣。蓋今日經學之難，不在於治經，而難於作義。大抵不問題之大小長短，而必欲分為兩段，仍作兩句對偶破題，又須借用他語以暗貼題中之字，必極於工巧而後已。其後多者三二千言，別無他意，不過止是反復敷衍破題兩句之說而已。如此不唯不成經學，亦復不成文字，而使學者卒歲窮年，枉費日力以從事於其間，甚可惜也！欲更其弊，當更寫卷之式，明著問目之文，而疏其上下文通約三十字以上，次列所治之說，而論其意，又次旁列他說，而以己意反復辯析，以求至當之歸。但令直論聖賢本意，與其施用之實，不必如今日經義分段破題，對偶敷衍之體，每道止限五六百字以上，則雖多增所治之經，而答義不至枉費辭說，日力亦有餘矣。

至於舊例經義禁引史傳，乃王氏末流之弊，而論子史者不復訂以經指。又俗學卑近之失，皆當有以正之，使治經術者通古今，議論者識原本，則庶乎其學之至矣。其學校必選實有道德之人，使為學官以來實學之士，裁減解額，舍選謬濫之恩，以塞利誘之塗者。古之太學，主於教人，而因以取士，故士之來者，為義而不為利。且以本朝之事言之，如李廌所記元祐侍講呂希哲之言曰：「仁宗之時，太學之法寬簡，國子先生必求天下賢士真可為人師者，就其中又擇其尤賢者如胡翼之之徒，使專教導規矩之事。故當是時，天下之士，不遠萬里來就師之。其游太學者，端為道藝稱弟子者，中心悅而誠服之」，蓋猶有古法之遺意也。熙寧以來，此法浸壞，所謂太學者，但為聲利之場，而掌其教事者，不過取其善為科舉之文，而嘗得雋於場屋者耳。士之有志於義理者，既無所求於學，其奔趨輻湊而來者，不過為解額之濫，舍選之私而已。師生相視，漠然如行路之人；間相與言，亦未嘗開之以「德行道藝之實；而月書季考者，又祇以促其嗜利苟得、冒昧無恥之心」，殊非國家之所以立學教人之本意也。欲革其弊，莫若一遵仁皇之制，擇士之有道德可為人師者以為學官，而久其任，使之講明道義以教訓其學者；而又痛減解額之濫，以還諸州，罷去舍選謬濫之法，而使為之師者考察諸州所解德行之士與諸生之賢者，而特命以官，則太學之教不為虛設，而彼懷利干進之流，自無所為而至矣。如此，則待補之法固可罷去，而混補者又必使與諸州科舉同日引試，則彼有鄉舉之可望者，自不復來，而不患其紛冗矣。

注释：廌：zhì ㄓˋ。《说文解字》：“廌，解廌，兽也。似山牛，一角。古者决讼，令触不直。象形，从豸省。”。一种似山牛之独角异兽是廌之范式。

至於取人之數，則又嚴為之額，而許其補中之人從上幾分特赴省試，則其舍鄉舉而來赴補者，亦不為甚失職矣。其計會監試、漕試、附試之類，亦當痛減分數，嚴立告賞，以絕其冐濫。其諸州教官，亦以德行人充，而責以教導之實，則州縣之學亦稍知義理之教，而不但為科舉之學矣。至於制舉，名為賢良方正，而其實但得記誦文詞之士，其所投進詞業，亦皆無用之空言。而程試論則又僅同覆射兒戲，初無益於治道，但為仕宦之捷徑而已。詞科則又習於諂諛誇大之詞，而競於駢儷刻雕之巧，尤非所以為教。至於武舉則其弊又不異於儒學之陋也。欲革其弊，則制科當詔舉者不取其記誦文詞，而取其行義器識，罷去詞業六論，而直使待對於廷，訪以時務之要，而不窮以隱僻難知之事。詞科則當稍更其文字之體，使之深厚簡嚴為主，而以能辨析利害、敷陳法度為工。武舉則亦使學官放經義論策之制，參酌定議，頒下《武經總要》等書，而更加討論，補其遺逸，使之誦習而立其科焉。則庶乎大小之材，各得有所成就，而不為俗學之所病矣。夫如是，是以教明於上，俗美於下，先王之道得以復明於世，而其遺風餘韻，又將有以及於方來。與夫規規然固守末流之弊法，而但欲小變一二於其間者，利害相絕，固有間矣。草茅之慮，偶及於此，故敢私記其說，以為當路之君子，其或將有取焉。

駡先賢

偶閱徐芳所記錢蒙叟言，吳郡秦生某，同載北舟中，往往駡李卓吾不寘。蒙叟笑曰：「卓吾非可輕駡之人也。」至京師，生忽大病，見一人前讓曰：「我卓老也，子何人斯，而亦駡我？」生大懼。翌日市楮幣羹飯祭而拜之以謝愆焉，病始愈。余於是為今之罵象山、陽明者大懼焉。卓吾生平喜駡人，且其學術偏僻，駡之未始不可。而聊爾人尚不可駡，況象山陽明之為先賢者乎！吾恐冥冥之中，必有奪其魂魄，而非楮幣羹飯之可謝也。吾嘗有言，人即頑冥不靈，必不敢駡關壯繆，以其能禍之也。壯繆之賢，不過如象山、陽明。而其異者，壯繆之威靈，以香火像設；象山、陽明之威靈，以書卷誦讀。曾謂書卷誦讀不如香火像設乎？是不知二五之為十也。雖然，今之敢於駡象山、陽明者，以晦翁為之主耳。此如豪奴之慢賓客，猘犬之逐行人，其主未嘗知也。假使鵝湖之會，朱、陸方賦詩問答，去短集長，而朱氏之舟子輿人，忽起而鬨堂駡詈以助晦翁，晦翁其喜之乎，不喜之乎？吾知其必撻而逐之也。今人於兩先生之學，不過習德性問學之常談，其識見無以甚異於舟子輿人也。晦翁有靈，必且撻之冥冥之中，象山、陽明獨不能如壯繆乎？

楮幣chǔ bì · 宋代發行的紙幣。因多用楮皮製造的紙印成，故稱為「 楮幣 」。

猘犬zhì quǎn. ⒈ 疯狗。 ⒉ 比喻狂暴之徒。

鬨堂大笑 hòng táng dà xiào · 眾人同時大笑。參見「哄堂」條。